रणधीर कुमार गौतम
राजनीति में सत्य को कभी नहीं माना गया है, और झूठ को हमेशा एक उचित साधन माना गया ‘-हैनाह अरेंट, ‘क्राइसिस ऑफ द रिपब्लिक’. समझने का सरल नियम क्या हो सकता है? हैंस जॉर्ज गड्मर का मानना था कि किसी चीज़ को समझने के लिए हमें वास्तव में जानने की इच्छा होनी चाहिए और लिखते हैं- “We cannot understand without wanting to understand, that is, without wanting to let something be said…Understanding does not occur when we try to intercept what someone wants to say to us by claiming we already know it.”
इस सन्दर्भ में एक कहानी की चर्चा भी जरुरी जान पड़ती है- एक बार एक राजा किसी फकीर के पास गया और कहा, “आप ज्ञान बांटते हैं, हमें भी दीजिए.” फ़क़ीर ने कहा, “कल आप आइएगा, लेकिन एक तेल का डिब्बा लेते आइएगा.” राजा ने कहा, “यह कौन सी बड़ी चीज है.” अगले दिन राजा फ़क़ीर के पास गया और कहा, “आपने बुलाया था, तेल ले आया हूँ.” फ़क़ीर ने एक छोटी सी सीसी राजा को दी और कहा, “इसमें तेल भर दो.” राजा के पास बड़ा सा टिन तेल का था. जैसे ही फकीर ने टिन से तेल शीशी में डालना शुरू किया, बहुत सारा तेल बाहर निकल आया. राजा ने कहा, “यह आप क्या कर रहे हैं?”.
तो फ़क़ीर ने कहा, “ठीक उसी प्रकार, जैसे तेल बाहर निकल गया, आप ज्ञान से भरे हुए हैं. मैं जो ज्ञान दूंगा, वह भी इसी तेल की तरह आपके बाहर निकल जाएगा. जैसे तेल बहता जा रहा है, वैसे ही ज्ञान भी बह जाएगा. इसलिए पहले खुद को खाली करना जरुरी है.”
अर्थ स्पष्ट है कि किसी भी तरह का ज्ञान अर्जित करने के लिए पहले आपको पात्रता अर्जित करनी होती है. पात्रता की सबसे बड़ी बात यह है कि आपको एक जिज्ञासु होना पड़ेगा. किसी भी ज्ञान को समझने के लिए पहले आपको एक अर्जक (recipient) होना पड़ेगा. इसके बिना कुछ भी नया सीखा नहीं जा सकता.
ध्यान से देखिये तो चारों तरफ ज्ञान देने वालें तो सक्रिय हैं, लेकिन वे कुछ नया सीखने की स्थिति में नहीं है. वे बस कहना चाहते हैं, सुनना नहीं. और अगर किसी तरह सुन भी रहे होते हैं तो प्रतिक्रिया देने के लिए बजाय एक सार्थक संवाद के द्वारा कुछ सीखने के लिए. आप कभी कॉन्फ्रेंस या सेमिनार को ध्यानपूर्वक देखेंगे तो आपको यह सामान्य दिखाई देगा. सब लोग अपनी-अपनी बात कहते रहते हैं और कोई भी किसी को ध्यानपूर्वक समझ नहीं रहा होता है. यह सीखने में सबसे बड़ी बाधा है.
सुकरात का तरीका एक विधि के रूप में चर्चित है जिसे एलेन्खस की विधि (प्राचीन ग्रीक: ἔλεγχος, रोमनकृत: एलेन्खोस, जिसका अर्थ है ‘असत्यापन या खंडन का तर्क; जाँच-परख, परीक्षण, विशेषकर खंडन के उद्देश्य से’) के नाम से भी जाना जाता है. यह व्यक्तियों के बीच तर्कपूर्ण संवाद का एक रूप है, जो प्रश्न पूछने और उत्तर देने पर आधारित है. यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि बार-बार प्रश्न पूछने की इस विधि का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि कोई भी व्यक्ति ज्ञान का दावा तर्कसंगत रूप से सही नहीं ठहरा सकता.
इसी तरह प्लेटो की संवादवाद “थिएटेटस” में, सुकरात अपनी विधि को “दाईंत्य” के रूप में वर्णित करते हैं क्योंकि इसे उनके संवादकों की समझ को विकसित करने में मदद के लिए प्रयुक्त किया जाता है, जैसे कि गर्भ में एक बच्चा विकसित होता है. सुकरात की विधि सामान्य रूप से माने गए विश्वासों से शुरू होती है और इन्हें प्रश्न पूछकर जाँचती है ताकि उनकी आंतरिक संगतता और अन्य विश्वासों के साथ उनकी साझेदारी का निर्धारण किया जा सके और इस प्रक्रिया से सभी को सत्य के पास ले आए. पर ध्यान रहे कि सत्य स्वयं आपके पास कभी नहीं आता और एक और बात ध्यान में रखने की है कि सुकरात न्यायाधीश की भूमिका निभाते हैं. वे पोलेमिक नहीं हैं. वे नहीं कहते कि कौन सही या गलत है. वास्तव में, वे हमें यह भी नहीं सिखाते कि कैसे सोचें. उन्होंने हमें यह सिखाया कि हम उस स्थिति तक पहुंच सकते हैं जहां सोचना संभव हो, जो अलग तरीके से सोचने की संभावना को जन्म दे सके.
इसके अतिरिक्त सहमति और असहमति के बीच के अंतर को भी समझना जरूरी है, जैसा कि Jacques Rancière ने कहा है- “Disagreement is not the conflict between one who says white and another who says black. It is the conflict between one who says white and another who also says white but does not understand the same thing by it.” इसी तरह Roberto Bolaño ने कहा- “People see what they want to see and what people want to see never has anything to do with the truth.”
बौद्धिक समझ और आनुभविक समझ के बीच में जो गैप रहता है उसका क्या कारण है? ज्ञान को प्राप्त करने के लिए क्या प्रेरणा होनी चाहिए? भारतीय परंपरा में इस प्रक्रिया के लिए योग था, ध्यान था और कई सारे माध्यम से लोग ज्ञान और शरीर को एक करने की परंपरा में थे. बुद्ध का मार्ग, पतंजलि का मार्ग और अनेक अन्य मार्ग भारतीय परंपरा में रहे हैं इन विषयों पर. समझ का मूल अर्थ यह है कि वह ज्ञान जो हमारे आत्मा से बाहर है, उसे हम अपने आत्मा में और चेतना में कैसे बैठाएं. इस संदर्भ से लाकान की बात को ध्यान में रखना होगा जिसमें वे कहते हैं समझ और समझ के भ्रम का अंतर भी हमें समझना चाहिए.
परसेप्शन और कांसेप्शन के डाइमेंशन को नॉलेज में समझना होगा और इसमें बुद्ध की बात आपको याद रखनी पड़ेगी, जिसमें बुद्ध आनंद को कहते हैं कि, आओ आनंद देखो, तो आनंद कहता है क्या देखें. “SEE things as they are not as they appear”. इस तरह की दृष्टि के लिए अलग तरह की योग्यता चाहिए, जो गीता में “दिव्य दृष्टि” की बात कही गई है. दिव्य दृष्टि का मतलब है सत्य को कैसे देखें. जैसे कि गांधीजी की दृष्टि और हमारी दृष्टि में फर्क है.
महात्मा गांधी और कृपलानी जी के मामले में, गांधीजी का वक्तव्य और उनकी आदर्शों की शक्ति उन्हें ऐसी सम्मान प्राप्त करवाती थी जिससे लोग उनके सलाह को मानते और उसके अनुसार चलते थे. कृपलानी जी ने भी अपने जीवन में देश की सेवा में अपना समय और योगदान दिया, जिससे उनके विचार और निष्ठा ने उन्हें लोगों के दृष्टिकोण में विशेष स्थान दिलाया. इस प्रकार की कनविक्शन को समझने के लिए, व्यक्ति के आदर्शों, निष्ठा और सेवाभाव को माना जाता है, जो उनके विचारों की मान्यता और प्रभाव का कारण बनते हैं. जिससे कुछ स्थापनाएं निकलती हैं-
कभी भी गहरा आकर्षण हमेशा अमूर्त का होता है, ठोस का नहीं.अपने अंदर का आकर्षण जितना गहरा होता है, वह उतना ही अधिक अमूर्त होता है. कोई दो रोटी के लिए जान नहीं देगा. भगत सिंह ने भी दो रोटी के लिए जान नहीं दी थी. उन्होंने उस मूल्य के लिए जान दी थी, जो हम जीने के लिए रखते हैं. स्वतंत्रता की अवधारणा अपने आप में एक तरह का अमूर्त विचार ही है.
गांधी और विनोबा जी के अध्ययन भी यह बताते हैं कि अध्यात्म व्यक्ति को इस अवस्ट्रिक्शन की ओर ले जाता है। यह व्यक्ति को क्षण से दूर ले जाता है और शाश्वत की ओर लेकर जाता है. ऊपरी खोज में धीरे-धीरे यूटिलिटी आ जाती है, इसीलिए व्यक्ति को आध्यात्मिक गहरी खोज की प्रेरणा की तलाश करनी चाहिए. अच्युत पटवर्धन थियोसॉफिस्ट हो जाते हैं, इसी तरह रामनंदन मिश्र आध्यात्मिक दिखने लगते हैं और न जाने कितने क्रांतिकारी आध्यात्मिक की ओर उन्मुख हो जाते हैं. इसमें बहुत बड़ी संख्या समाजवादियों की भी है. जिस चीज की यह समाजवादी नेता जो आध्यात्मिक की ओर उन्मुख हुए, उन्हें राजनीति नहीं दे सकती, इसीलिए वे शाश्वत की ओर और अध्यात्म की प्रेरणा की ओर मुड़ गए.
चिंतन की धारा को संवर्धन करने का साहस जिसमें है वही एक चिंतक हैं. बाकी सब तो फूट सोल्जर है. मनुष्य की त्रासदी है कि वह हमेशा रिलेटिव ट्रुथ के ऊपर ही एक्शन कर सकता है. भारत की परंपरा रही है कि भारत में विवेचना या व्याख्या से सत्य को नहीं ढूंढा जाता है. जैसे एक गुंगा ने अगर गुड़ खाया तो वह गुण के स्वाद को कह नहीं सकता है तो कई बार विवेचना से सत्य की हिंसा भी हो जाती है. इसके उलट वैज्ञानिकतावाद में हमें प्रकृति के हर रहस्य को जानने की प्रेरणा देता है साथ ही हर चीज की व्याख्या करने का आग्रह भी करता है; हालांकि महर्षि अरविंदो जैसे विचारक मानते हैं कि दुनिया में हर चीज की व्याख्या नहीं की जा सकती. Umberto Eco ने एक बार कहा था- “I have come to believe that the whole world is an enigma, a harmless enigma that is made terrible by our own mad attempt to interpret it as though it had an underlying truth.” Bertrand Russell की एक बात याद आती है- “The scientific state of mind is neither sceptical nor dogmatic. The sceptic holds that the truth is undiscoverable, while the dogmatist holds that it is already discovered. The man of science holds that the truth is discoverable though not discovered, at any rate in the matters which he is investigating. But even to say that the truth is discoverable is to say rather more than the genuine man of science behaves, since he does not conceive his discoveries as final and absolute, but as approximations subject to future correction. Absence of finality is the essence of the scientific spirit. The beliefs of the man of science are therefore tentative and undogmatic”.
सुंदरता मनुष्य को ऊँचाई पर ले जाती है. जो लोग ज्ञान से ऊँचाई पर नहीं पहुँच सकते, सुंदरता उनको ऊँचाई पर ले जाती है. सुंदरता सिर्फ सांसारिक अर्थों में नहीं होती, बल्कि कलात्मक और आध्यात्मिक पक्ष में भी होती है. ज्ञान से ज्यादा कला समाज को परिवर्तित करती है.
अमूर्त चीजे जैसे प्रकृति, प्रेम, और कला मनुष्य को ऊँचाई पर ले जाती है. यह ‘निर्दोषिता के परिक्षेत्र’ की ओर ले जाती है. छोटी चालाकियों को भूलना ही ऊँचाई पर उठना है. जो लोग विनम्रता और पवित्रता के साथ संबंध बनाते हैं, वे सही मायने में ऊँचाई पर पहुँचते हैं. पवित्रता कभी भी छुपाई नहीं जा सकती, वह अपने आप प्रकट होती है.
